马克思主义发展史 笔记 马恩著作整理 张舟

1841年《德谟克利特的自然哲学与伊壁鸠鲁的自然哲学》

23岁

1、自我意识哲学并不是希腊哲学的衰落,强调人的自由意志;

人的自由:行动自由、意志(思想)自由;

2、政治立场上,超越青年黑格尔派的观点(资产阶级的自由主义,强调人的自由权利)

      具有鲜明的、革命的 民主主义立场,强调主权在民、实现人民的统治。

3、哲学立场上,青年黑格尔派在哲学基本问题上,过分太高了 自我意识的地位,从黑格尔关于精神与现实的相互作用退回到费希特“自我意识与现实的对立”。

       马克思坚持黑格尔的辩证法,认为思维与存在的相互作用的关系。

        “世界哲学化”(哲学要改造世界)与“哲学世界化(改造世界的同时世界也在改造哲学)”

1842年,4月 《莱茵报》,10月主编

1843年,3月31日《莱茵报》被查封

《莱茵报》时期,几篇文章

1、1842,5月 《关于出版自由和公布等级会议记录的辩论》

     虽然深受黑格尔唯心主义国家观的影响,但是马克思开始怀疑现在的国家是否是理性的体现。

     等级阶级对于自由的不同态度:马克思看到人们的思想和行动不是主观任意的,而是由人们的等级地位决定的。

马克思要求实现人民的普遍的自由。

2、1842年,《关于林木盗窃法的辩论》

——关于农民在山上捡枯枝是否是盗窃?

马克思认为,农民的习惯权利与盗窃林木根本不同。

物质利益在社会生活中的重大作用;

林木占有者的利益成为了立法的最高标准,而普鲁士政府成为维护这些人利益的工具。

3、《摩塞尔记者的辩护》

人们以及个别政权的行动不是决定于人的意志,而是由不以人的意志为转移的某种客观关系所支配的,这就看到了社会生活的客观必然性(客观的社会规律)

4、《第179号科伦日报社论》1842.7

哲学发挥指导现实的作用,哲学应该与时代相互作用;

“世界哲学化”“哲学世界化”

5、《共产主义和奥格斯基“总汇报”》1842,10 

——《莱茵报》时期,马克思与鲍威尔为首的青年黑格尔派分道扬镳。

18435-10   克罗茨纳赫

《黑格尔法哲学批判》:批判黑格尔唯心主义国家观

《黑格尔法哲学原理》

  绝对精神——家庭——市民社会——国家(绝对精神、理念的产物)

  不承认“家庭、市民社会是国家的基础”;

  “国家是家庭与市民社会的目的,而家庭、市民社会只是绝对精神自我运动到国家阶段的中介”因此,国家包括并决定市民社会。

   马克思批判黑格尔唯心主义国家观,认为:家庭、市民社会是国家的基础,市民社会决定了国家。

1843,马克思和卢格 合办《德法年鉴》(仅出版一期)

1843.《论犹太人问题》

鲍威尔等人认为“消灭宗教是政治解放的前提,把社会、政治问题归结为了纯粹的宗教问题”。马克思认为,宗教问题归根到底是世俗问题并看成社会生活的反映。

政治解放与人类解放的关系问题

    政治解放是资产阶级革命,它的解放只是市民社会中的一个社会集团即资产阶级(市民阶级)还不是人类解放。政治上得到解放,可是经济上又把人变为了市民社会的利己的私人、个人,也就是说还是没有使人在经济、社会方面解放出来。

    实现人类解放是社会主义革命任务的问题。人类解放则是废除私有制以及在此基础上人 的自我异化的所有社会关系的革命,从而不仅使人在政治上获得解放、在经济、社会方面获得解放。

1843年《黑格尔法哲学批判》导言

核心:如何实现人类解放,由什么社会力量来实现人类解放的问题

           ——这是马克思完全转变为共产主义的重要标志。

指明宗教产生的社会根源(不合理的国家、社会制度),明确宗教批判发展成为政治批判的任务。马克思对宗教的批判和费尔巴哈的宗教批判有着根本区别。

批判了“理论派”(鲍威尔为首的柏林“自由人”)与“实践派”(资产阶级自由主义者)

马克思认为,把理论批判与现实批判相结合,“批判的武器”(理论)当然不能代替“武器的批判”(不能仅仅是停留在理论,必然对现实进行批判),物质力量只能用物质力量来销毁,理论为群众掌握变成力量。

1843年马克思在巴黎开始了政治经济学研究

1844.4-6   《1844年经济学哲学手稿》

“异化”原意是权利的转化、关系的疏远、精神的错乱。

黑格尔定义异化:主体活动的结果成了主体的异己的力量并反过来危害及支配主体。

马克思“异化劳动”:

1、劳动产品与劳动者相异化(劳动产品作为异己的存在物,与劳动者相对立)

私有制条件下,物质生产过程既是对象化的过程,又是劳动异化过程。

2、劳动本身与劳动者相异化(劳动本应该是自由自觉的活动,但是劳动成为外在于人的强制性活动,不能自由支配自己的劳动)

3、人的类本质与人相异化:类本质(自由自觉的劳动)——异己的本质,人变成了丧失自己类本质的人,造成了类本质与人的异化。

4、人与人相异化:

(资本家与无产阶级:剥削者与非剥削者的经济关系)

    当然,私有制是异化劳动的前提和结果。但是,对于异化劳动是如何产生的,马克思只是提出了问题并未能解决问题。

——消灭私有制的共产主义革命是变异化劳动为自由自觉的人的劳动的必然途径。

对哲学的梳理:

a.对黑格尔唯心主义辩证法做了批判改造:

黑格尔“否定之否定”规律:

      绝对精神——人类社会/自然界(扬弃)——绝对精神

黑格尔 外化和对象化的主体不是人,而是抽象的绝对精神。

马克思肯定了否定之否定规律并指出其辩证法的核心是唯心主义实质。

b.肯定了黑格尔在历史观上的观点,认为世界历史不是神创造的,而是人自己创造的,人通过自己的劳动自我创造、自我生存的过程,与费尔巴哈全盘否定黑格尔不同。

c.黑格尔虽然正确的把劳动看作人的本质,但没有看到劳动的消极、异化的一面,只看到了劳动是抽象的精神的劳动。

马克思第一次对共产主义做了理论论证。

批判各种空想共产主义理论

1、马克思对共产主义的经济学论证

马克思从异化劳动概念出发,揭示了资本主义生产关系的对抗性,

(生产力)生产劳动和生产关系的分析中,从阶级利益的根本对立中揭示了共产主义的必要性。

只有无产阶级在政治上解放,社会才可以从私有制中解放出来。

“共产主义是私有财产(即人的自我异化)的积极扬弃”

(“积极扬弃”:否定私有财产,但又包括了以往私有制社会创造的全部物质、精神财富)

马克思从否定私有制和劳动异化入手论证共产主义的必然性。

“共产主义是人对人的本质的真正占有,是 向社会的人的复归”

私有制社会里,个人与社会是相对立的,只有到了共产主义社会,人的劳动成为自由自觉的劳动,才实现和占有了自己的社会性的本质,个人与社会才能达到有机统一。

“共产主义是自然主义和人道主义的完成”。

费尔巴哈的人本主义:

费尔巴哈认为自然主义与人道主义要相统一。

费尔巴哈把自己哲学对象确定为人和自然,人是自然界的产物和一部分,人的理性、意志、爱也是来源于自然。

人有一个“类本质”,这个“类本质”异化为宗教,只有批判宗教,才能把“类本质”归还于人。

马克思超越了费尔巴哈,用劳动来解释人的本质,

认为人的类本质就是自由自觉的劳动,劳动按其本质来说,既是人的能动的创造性活动,又是以自然为基础的感性活动,是一个客观的自然过程。

在资本主义私有制社会中,劳动是异化劳动,不是体现人的本质的自由自觉的活动,只有在共产主义社会里,自由自觉的劳动才能成为自然主义与人道主义统一的基础。

共产主义是私有制和异化劳动所造成的一系列矛盾的解决。

私有制社会中,人与人的本质、劳动对象化与劳动的异化、自由与必然、个人与体现了人的类本质的公民之间的矛盾,只有到共产主义社会才能完全解决这些矛盾。

马克思从两个角度

1、资本主义经济范畴、经济关系论证共产主义是私有制发展的必然结果。

    生产力与生产关系的角度来解释共产主义的必然性;

2、从费尔巴哈人本主义的角度,把共产主义归纳为人道主义的最高阶段。用人道主义作为共产主义的理论基础。

《1844经济学哲学手稿》意义:

1、第一次试图对自己的新哲学、经济学观点;共产主义思想进行综合阐述;

2、第一次对黑格尔哲学进行了整体的批判

3、第一次对共产主义进行了经济学、哲学论证。

1844.9-11 马克思、恩格斯《神圣家族》——与青年黑格尔派彻底决裂,批判青年黑格尔派同时阐述了唯物史观的一些基本观点;

异化劳动理论向唯物史观转变的过程:

a批判青年黑格尔派唯心主义认识论

  把现实问题归结为“观念问题”。(解决思维与存在的关系问题)

  认为只要消除人们头脑中的资本观念、剥削观念就消灭了资本和剥削;

总的来说,主观唯心主义,只不过把黑格尔的“绝对精神”用“自我意识”所取代,并认为自我意识通过批判活动而创造世界。

——马克思:“思想根本不能实现什么,为了实现思想就必须得使用实践力量的人”

马克思也揭示了这种唯心主义认识论的根源——把“概念”当作独立存在的实体。唯心主义认识论根源于割裂了一般与个别的关系,把一般看作为脱离个别的独立存在的本质。

b.批判青年黑格尔派的唯心主义历史观,他们把历史归结为自我意识的历史,认为自我意识对于现实事物的批判,构成历史发展的决定力量。

马克思明确指出,历史的发源地应该在物质生产中,明确提出物质生产是社会历史的基础和决定力量。

c.批判青年黑格尔派的英雄史观,他们把精神批判与群众相对立,把群众看作是精神实现自己的目的的工具。鲍威尔“工人什么都没有创造”、“历史上伟大活动之所以失败就是一开始引起了群众的关怀和激情”。

马克思提出人民群众在历史发展中的决定性作用,“工人创造了一切”、“历史活动是群众的事业,随着历史活动的深入必将是群众队伍的扩大”。

1845春《关于费尔巴哈的提纲》:历史唯物主义的起源

科学的实践观

a 规定了实践的科学含义:实践是人的能动的、感性活动。

b 把实践看作是马哲区别于以往旧哲学的根本特征。

黑格尔虽然指出“实践高于理论认识”;“人的劳动是社会历史发展的动力”,但是它把劳动归结为抽象的精神劳动”。本质上是唯心主义的。

费尔巴哈:实践归结为利己主义的行为或日常生活。

“直观唯物主义”:脱离了实践活动来理解客观事物,仅仅把客观事物看作人感性直观的对象,看不到人的实践所能动的改造的对象。

马克思从人的能动的感性的实践活动出发,既承认世界的客观物质性,又看到了人的实践对客观世界的巨大影响。自然不是“原始自然”而是“人化自然”,深深的打上人的意志的烙印,所以,马克思的唯物主义“实践的唯物主义”。

c 实践是检验真理的客观标准。  “不是理论问题、而是实践问题,人应该在实践中证明自己思维的真理性”。

d 实践看作理解人的本质的关键

费尔巴哈:“抽象的人”

单纯的生物性的人,而所谓人的本质就是每个人的自然的共同性。

没有看到“现实存在的社会性的人”,把人的本质归结为人的类本质,离开了人的改造世界的实践,离开了人的社会关系,这必然把人的本质看成是自然性、抽象性、永恒性的。

马克思“人的本质不是单个人所固有的抽象物,其现实性上,它是一切社会关系的总和”。

e 从实践出发,理解人类社会的本质

“全部社会生活在本质上是实践的”。

人类社会由人所组成,人通过实践活动来创造历史。实践是社会存在区别于自然存在的本质。只有从实践出发,才能把社会看作客观性与主体性的统一,才能理解人类社会发展既是一个自然历史过程,又是一个 人的有目的、有意识地自觉创造的过程。

f 阐明了马克思主义哲学的阶级性、实践性的根本特点。

旧唯物主义的落脚点:市民社会、市民阶级,所以其阶级性是资产阶级。

而马克思哲学的阶级性是无产阶级,马哲是指导无产阶级改造世界的革命实践理论;

新哲学与旧哲学的根本区别在于实践性。

“哲学家只是用不同的方式解释世界,问题是在于改变世界”。

1846《德意志意识形态》

黑格尔哲学解体以后,

德国唯心主义哲学:施蒂纳max stirner《唯一者及其所有物》

    极端的利己主义(狭隘的功利主义)

   “我就是我的一切,这个我就是唯一者,整个世界不过是我的产物”。“人与人之间是相互利用的关系”。“人对社会只有权利,没有义务”。「人剥削人」通过使别人受损的办法为我自己取得利益。

    无政府主义:不受任何约束的、反对任何权威的“唯一者”组成的“利己主义联盟”。

马克思指出,施蒂纳不是真正的不要政府,而是不要别人的政府,要建立自己的政府(利于自己的政府)

    

 “真正的社会主义”思潮:反对暴力革命,以费尔巴哈人本主义为哲学基础,依靠有教养的人和知识分子建立一种“爱的宗教”,用和平手段把资本主义社会改造成为符合人的本质的社会主义社会。马恩对此评价,企图用资本主义人道主义和人类之爱代替共产主义。

费尔巴哈的人本主义

前提(出发点):“人类个体”

人的本质:人看作是生物学意义上的人,而不是实践的、现实的、历史的人,不是处在一定社会关系的人。

人与人的关系归结为人类关系。(归结为你我结合起来的爱和友情)

1、人类个体是不存在的;

2、“人的本质不是单个人所固有的抽象物,而是人所具有社会关系的总和”。人是社会的人,人的本质是由他的物质生活条件所决定的;社会历史发展并不是人的本质发展的历史,而是物质生产发展的过程。

3、人与人最本质的关系不是爱和友情,而是在生产过程中形成的物质生产关系。

宗教不是根源于人的“类本质”异化,而是根源于社会本身的矛盾(不合理的社会制度),因而消灭宗教不能依赖于通过教育改变人们的宗教意识,而是通过社会革命改变现存的不合理世界。《关于费尔巴哈的提纲》

批判费尔巴哈的唯物主义的直观性

费尔巴哈脱离了人的实践基础,把事物仅仅看成是人直观反映的对象,而不是首先看作是实践改造的对象,马克思认为社会生活在本质上是实践的,费尔巴哈脱离实践诉诸单纯的感觉直观,历史观上也必然是唯心的。

——费尔巴哈自然观上唯物主义,历史观上唯心主义

马克思批判费尔巴哈的共产主义,揭露了人本主义哲学的资产阶级性质

《1844年经济学哲学手稿》:共产主义是人道主义与自然主义的统一

费尔巴哈把共产主义归结为人道主义,认为共产主义是每个人占有自己社会本质的社会,是充满爱的社会,共产主义者就是占有了人的类本质的社会的人。

费尔巴哈没有把社会的人理解为处于一定社会关系和历史联系中的人,他只想表达对现存事物的正确理解,然而一个真正的共产主义者的任务,却在于推翻这种现存的东西。

对唯物史观的全面制定:

1、历史唯物主义的前提(唯物史观的出发点:人或人的物质生产活动)

人类社会是由无数个个人及其活动构成的,社会离不开人。

这里的人,“不是处在某种虚幻的、离群索居和固定不变状态中的人,而是处在现实的、可以通过经验观察到的,在一定条件下进行的发展过程中的人”。

现实的人不能离开物质生活条件,包括现存的、由他们自己创造的物质生活条件,所以,唯物史观的出发点可以是人,也可以说是物质生产和劳动本质是一致的。

人类历史活动的四个因素或四个前提:

a.物质生产活动(生产满足自身物质生活需要的生产资料)

——人类生存的第一个前提、一切历史的第一个前提;

b.满足新需要的再生产;

——已经得到满足的第一个需要本身,“为满足需要而需的工具”又引起的新需要;

c.人口生产即人口繁殖(每日都在重新生产自己生命的人们,又开始生产另外一些人)

d.人们的社会关系的生产(伴随着物质资料生产过程,同时也生产着他们的社会关系,包括物质关系、政治关系、思想关系)。其中,经济关系(生产关系)是最主要方面。

3、马克思、恩格斯对意识问题做了阐述

    意识不是“独立存在的”,“纯粹的”。意识要通过物质性的语言来表达,而且本身不过是人们的现实生活、物质交往的反映。

    

   “不是意识决定生活,而是生活决定意识”。

    从事物质生产和物质交往的人们,在改变着现实的同时,也改变着自己的思维和思维产物,如道德、宗教、形而上学及其意识形态

“生活与意识”的辩证关系,任何意识都产生于实际生活的生活过程,意识及具有意识的人都要受到物质生活及物质交往的制约。

马克思、恩格斯第一次科学表述了物质生产内部的生产力和生产关系的矛盾运动结果。

    人类的物质资料生产表现为双重关系,(1)人改造自然表现为一定的生产力(2)人们在生产过程中必须结成一定的社会关系(生产关系);

马克思指出:生产力决定交往形式、交往形式必须与生产力相结合。

【社会分工理论】

    为了说明生产实践的内在矛盾,即生产力与生产关系之间的矛盾,马恩具体考察了社会分工及其在社会历史中的作用。

     他们指出,人类生产活动从一开始就存在着分工,分工起初只是自然分工,即性别的分工以及因体力和天赋差别而产生的分工。

    随着生产力的发展,在自然分工的基础上才产生了真正的社会分工。

    分工首先引起了“工商业劳动和农业劳动的分离”,从而引起城乡的分离和城乡利益的对立;

    正是在社会分工的基础上,才形成了其他社会活动形式以及不同的所有制形式  并造成阶级之间对立。

    先后出现“部落所有制、古代所有制、封建所有制、资产阶级所有制等私有制形式”这说明,分工又是形成和制约着生产关系和各种社会关系的现实基础。因此,分工不仅与所有制有着不可分割的联系,而且也与阶级的产生有着极为密切的联系。(对劳动及其产品分配的不平等产生了阶级)

   对分工在社会历史过程中作用的考察,使马恩进一步深化了对生产力与生产关系的辩证关系的认识,使他们看到生产力的发展所引起的交往形式的改变,是通过分工和私有制的发展表现出来的。

   在此基础上,马恩揭示了生产力与交往形式(生产关系)之间的矛盾运动及其一般的发展规律。

马恩阐述生产关系是政治上层建筑和意识形态的经济基础。

    市民社会——社会的经济生活、经济关系及其社会组织,同时也是社会的经济基础;

(市民社会决定国家,是构成国家的基础及其他观念上层建筑的基础 :1843《黑格尔法哲学原理批判》)

    国家的阶级属性“国家本质上是统治阶级的各个人借以实现其共同利益的形式”。

虽然由于国家和市民社会的分裂,国家获得了在市民社会之外的独立存在的外观,但实际上,国家不外是资产者为了在国内外相互保障自己的财产和利益所必然要采取的一种组织形式。

社会的意识形态性质

    经济基础决定意识形态,经济上占统治地位阶级的思想,也必然在思想意识领域占统治地位,成为主导的意识形态。

    “统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想”一个阶级是社会上占统治地位的物质力量,同时也是社会上占统治地位的精神力量。

经济基础和上层建筑的统一构成社会形态

马恩根据所有制的不同提出了历史唯物主义的社会形态思想。

分工发展的各个不同阶段也就是所有制的各种不同形式:部落所有制——公社所有制、国家所有制——封建等级所有制——资本家所有制——共产主义所有制)

以所有制性质为根据划分社会的思想。

完全从经济事实出发,运用历史唯物主义理论和方法,论证共产主义的特征及其必然性;

1、共产主义是生产力和交往形式矛盾发展的必然结果“一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾”

2、共产主义不是地域的历史现象而是世界性的历史事件。

   生产力的普遍发展,与此相联系的世界交往为前提;大工业消除了各个民族的特殊性,引起了各个工业国阶级关系的简单化;无产阶级成为世界性的存在,共产主义可以作为“世界历史性的存在”。

3、共产主义是以生产力的巨大增长和高度发展为前提的,否则,只会有贫穷、极端贫困化的普遍化。

4、共产主义是改造现存社会的实践。

《关于费尔巴哈的提纲》:费尔巴哈只想表达对现存世界的正确表达,而“共产主义不是现实应当与之相适应的理想,是那种消灭现存状况的现实的运动”。

1847《哲学的贫困》——马恩思想中“有决定意义的论点”

蒲鲁东:主张人与人之间的平等,历史就是消除不平等而达到平等的历史。他不满意当时的资本主义经济体系,反对大资产者,认为资本主义经济体系是造成贫困的根源。

1、马克思对政治经济学研究的唯物主义基础的阐述

蒲鲁东:平等观念是人的至高无上的理性原则;

        经济学范畴:现实的经济关系只是经济学范畴的体现。

马克思指出:

蒲鲁东颠倒了“经济关系”与“经济范畴”的关系。

“经济学范畴,只不过是生产的社会关系(经济关系)的理论表现,即其抽象”。

2、反对蒲鲁东的人道主义历史观——以公平、正义、平等为衡量历史的尺度。

    蒲鲁东以公平、正义、平等衡量历史的尺度,并以抽象的理性或善恶观念为尺度,这都是属于抽象人性论的历史观。“人道主义历史观”。

  生产力对人类社会的基础地位和决定性作用;

“手推磨产生的是封建主的社会,蒸汽磨产生的是工业资本家社会”

  生产力的决定性作用,也说明,社会经济关系及其抽象的经济范畴并非像蒲鲁东说的那样永恒不变,而是历史的、暂时的。

  生产力的决定性作用规定了它也是衡量社会进步的根本尺度,平等、善恶观念虽然是衡量历史进步的重要价值尺度,但根本尺度应该是看是否推动生产力的发展。

  生产力发展、社会发展和人的发展相统一,人既是历史的剧中人又是剧作者。社会历史发展是客观性与主体性的统一。

   生产力所决定的社会发展具有客观规律性,生产力的发展及其所造成的社会关系的发展使历史越来越成为人类的历史。所以,生产力发展、社会发展与人的发展相统一。

3、对唯物辩证法对立统一规律实质的阐述。

蒲鲁东的经济学说的哲学基础就是唯心主义历史观,被庸俗化的黑格尔的辩证法。

他一方面认为,经济范畴是经济关系的本质,把经济发展归结为经济范畴的运动;

另一方面,认为,所有的经济范畴都包含好和坏这两个矛盾的方面,经济范畴运动就是不断继承好的方面而克服坏的方面从而解放矛盾的过程。

蒲鲁东看来,资本主义私有制好的方面——给予人们独立和自由;坏的方面——造成贫富不均,奴役穷人的现象;

共产主义好的方面——保证人的平等,但是消灭一切私有制违反了“自由”和“独立”的原则;

蒲鲁东想把两者好的方面结合,即小私有制社会。

马克思批判蒲鲁东小私有制社会过程中,提出了辩证法的实质的论断:“两个相互矛盾方面的共存、斗争以及融合成为一个新的范畴,就是辩证法”。

“谁要给自己提出消除坏的方面的问题,就是立即切断了辩证运动”。

4、马克思批判蒲鲁东的小资产阶级改良主义的过程中,阐述了阶级斗争和无产阶级革命的重要思想

蒲鲁东:私有制基础上的互助制社会,和平改良取得政权;成立“人民银行”发放无息贷款;反对工人罢工,更反对暴力革命。

马克思认为:“劳动阶级在发展进程中将创造一个消除阶级和阶级对立的联合体来代替旧的市民社会”这一目标实现前,无产阶级和资产阶级之间的对抗还是阶级反对阶级的斗争,这个斗争的最高表现是全面革命。

1847.11 共产主义者第二次代表大会,马恩受大会委托以宣言形式起草纲领

1848《共产党宣言》

第一章   阐述人类社会历史是阶级斗争的历史,重点评价资产阶级的历史地位、揭示无产阶级与资产阶级矛盾斗争的必然性

第二章   阐述了无产阶级政党的纲领和策略

第三章   对当时各种各样的社会主义和共产主义思潮的批判

第四章   阐明共产党对各种工人政党的策略

唯物史观是《共产党宣言》最基本的思想

生产方式决定社会的政治生活、精神生活与社会生活。“每一历史时代的经济生产以及必然由此产生的社会结构,是该时代政治的、精神的历史的基础”。

1、对资产阶级和资本主义社会的历史地位做了科学阐述

     资产阶级推动了生产力的发展、促进了生产方式、生产关系的变革;打破了封建等级秩序,建立新的社会秩序;推动民族国家的出现和世界历史的形成,推动人类社会的城市化、工业化、现代化过程;资产阶级不断调整生产关系,不断开拓新市场创造新需求。

2、阶级斗争理论和无产阶级专政思想

人类社会历史是阶级斗争的历史。

无产阶级反对资产阶级的斗争是使得整个社会获得解放的最后的阶级斗争。

无产阶级专政:“工人革命第一步使工人阶级成为统治阶级,夺取资产阶级全部资本,把一切生产工具集中在国家手里,尽可能增加生产力的总量”。

3、对社会主义是资本主义发展的必然产物的论证

“两个必然”(资产阶级的灭亡、无产阶级的胜利同样是不可避免的)

因为资本主义发展形成了反对自己的力量:无产阶级。

“两个决不会”:无论哪个社会形态,在它所容纳的全部生产力发挥出来之前是绝不会灭亡的;新的更高的生产关系在它的物质存在条件在旧社会胎胞里成熟以前是决不会出现的”。

4、对无产阶级历史使命思想科学阐述

无产阶级的历史使命就是推翻资本主义社会,建立社会主义社会。

这是由无产阶级的特点和经济地位有关,机器大生产产生了无产阶级,随着工业的发展、无产阶级利益的根本一致,又促进了无产阶级的联合;

所以,无产阶级的运动是绝大多数人的运动。

“无产阶级是真正革命的阶级”是资本主义社会的掘墓人。

第二章   阐述了无产阶级政党的纲领和策略

6、对无产阶级政党纲领的阐述

共产党最近的目标:使无产阶级成为统治阶级,推翻资产阶级的统治,由无产阶级夺取政权。

共产党最终的目标:实现没有剥削压迫;消灭了三大差别;实现了人的全面发展的共产主义社会。“代替那阶级和阶级对立的将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展都是一切人的自由发展的条件”。

《共产党宣言》的历史意义:

科学社会主义诞生的标志;

马克思主义与国际工人运动第一次结合的理论成果;

社会主义从空想到科学的飞跃;

空想社会主义与科学社会主义的区别:

1、理论基础不同

空想社会主义是以各种人本主义为表现形式的唯心主义历史观为理论基础;

企图把社会主义建立在不变的“人的理性”或“自然本性”的基础上;用是否符合“人的理性”作为新社会的主要尺度。

科学社会主义的理论基础:唯物史观和剩余价值理论;

共产主义是资本主义社会矛盾运动中必然产生出来的现实的运动,并对未来社会主义的设想仅仅是原则性的,并把社会主义社会看作是处于经常变化和改革之中。

2、实现社会主义的社会力量和道路不同

空想社会主义没有看到无产阶级伟大的历史使命,把希望寄托在少数天才人物的思想和行动之中,想用和平的方法实现社会主义,甚至是共产主义实验。

科学社会主义揭示了实现社会主义的现实道路,认为社会主义代替资本主义的必然性,一方面,生产力本身发展的强制;另一方面,通过无产阶级及其政党的阶级斗争和社会革命;

国际工人运动从自发向自觉的新阶段转变的标志

在之前,工人运动只是零星的、自发的,多数是经济斗争;斗争中的无产阶级只是自在的阶级;

而《共产党宣言》加速了“自在阶级”向“自为阶级”的转变,无产阶级的斗争也由自发的斗争转变为自觉的政治斗争。

标志着社会主义运动和工人运动的结合

社会主义运动在工人运动中找到了物质载体,工人运动在科学社会主义中找到了自己的理论武器

世界上第一个成熟的无产阶级政党成立的标志

1850 《1848至1850年的法兰西阶级斗争》

无产阶级和资产阶级的矛盾是不可调和的,第一次明确提出“无产阶级专政”这个概念。

科学地揭示了无产阶级专政产生、发展和消亡的客观进程,指明了无产阶级专政的伟大历史任务和实际内容。这种无产阶级专政只是一种过渡的阶段。

1851.12-1852. 3

《路易波拿巴的雾月十八日》

回答了1848-1851年法国阶级斗争中尖锐提出的问题:无产阶级革命同资产阶级国家的关系问题。

第一次做到“打碎资产阶级国家机器”的结论。

巴黎六月起义的失败,使工人阶级认识到“不管资产阶级采取什么形式,实质上是镇压工人阶级、劳动人民工具的资产阶级”。

1852年《马克思致约.魏德迈》

进一步概括无产阶级专政的历史必然性、过渡性以及其新贡献。

阶级的存在仅仅同生产发展的历史发展阶段相联系;

阶级斗争必然导致无产阶级专政;

这个专政不过是达到消灭一切阶级和进入无产阶级社会的过渡。

1848-1849资产阶级民主革命,马恩总结这次革命的历史经验,这次革命的经验集中到一点,就是不断革命,就是无产阶级的阶级专政。

海因岑 恶意攻击马恩,否认阶级和阶级斗争,反对无产阶级专政的理论,认为资本主义制度是“历史的极限”。

  资产阶级曾经论述过阶级斗争的理论,如 梯叶里.基佐、大卫.李嘉图,但他们的阶级斗争学说是建立在唯心史观的基础上,是为资产阶级专政服务的。他们没有也不可能认识和分析社会的各阶级以及阶级斗争的客观规律。

他们只承认资产阶级对封建势力的斗争,而反对无产阶级对资产阶级的斗争,以维护资产阶级的反动统治。

    马恩关于阶级斗争的理论基础建立在辩证唯物主义和历史唯物主义的基础上,并作出了3点新贡献:

   1、阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系;

    阶级的存在是一种历史现象,它不是从来就有而是人类生产发展的一定历史阶段的产物。在阶级社会里,阶级斗争是社会发展的动力,“没有无产阶级专政,阶级是不会消亡的”。

在无产阶级专政的条件下,使得革命生产发展到“集体财富的一切源泉都充分涌流”,进入到共产主义社会,阶级就必然最后消灭。

   2、阶级斗争必然要求导致无产阶级专政

   资本主义社会生产社会化和生产资料私人占有之间的矛盾,使无产阶级和资产阶级矛盾越来越激化,这种矛盾,只有通过社会主义革命才能解决,领导社会主义革命的是无产阶级。无产阶级和资产阶级的阶级斗争最终是建立无产阶级的专政。

   3、这个专政不过是达到消灭一切阶级和进入无产阶级社会的过渡。

   消灭阶级最终进入到无阶级社会,这是无产阶级专政的根本任务。

列宁1918年再版《国家与革命》时,指出:“只有承认阶级斗争,同时也承认无产阶级专政的人,才是马克思主义者”。

1848《共产党宣言》中就阐述过工农联盟的思想;

《1848-1850法兰西阶级斗争》全面、系统论证“工农联盟”思想,这也是无产阶级夺取革命胜利的基本条件。

1、工农联盟的重要性、必要性

   农民由于生产方式落后性、分散性,不能以自己的名义保护自己的阶级利益。

   马恩指出,无产阶级领导的工农联盟,是夺取革命胜利的基本阶级力量,是进行有成效的革命的前提条件。

2、工农联盟的可能性:

   资本主义生产方式同农民的小块土地利益矛盾越来越尖锐,农民与资产阶级的利益会越来越不可调和;

    农民和无产阶级有共同的敌人、共同的利益需求;农民日益意识到无产阶级才是彻底的革命的阶级,只有无产阶级才能真正代表他们的利益。只有反资本主义的政府才能结束他们经济上的贫困、社会地位的贫困;这样,农民就把负有推翻资产阶级政府使命的无产阶级看成为自己的天然同盟者、领导者。

3、对无产阶级在资产阶级民主革命中策略的论证:

   无产阶级与小资产阶级民主派一起去反对工人政党所要推翻的派别;等待小资产阶级民主派政权成立以后,工人要立刻成立自己的革命工人政府、成立无产阶级军队,在必要时候对任何一种解除工人武装的企图都给予坚决的武装回击,但是反对盲目主义行为。

   对于小资产阶级民主派的社会改良措施,一方面,应该迫使民主派尽可能多地触动、破坏现存的社会制度,尽量把社会生产力集中到国家手中。另一方面,竭力把改良主义引到直接攻击私有制度。

《共产主义者同盟中央委员会告同盟书》最后从保持无产阶级独立政党的立场,提出:“不断革命”的口号,变民主主义革命为无产阶级领导的社会主义革命。

1864年,在英国成立了“第一国际”

马克思起草了《国际工人协会成立宣言》、《国际工人协会共同章程》

1、马克思认真总结了1848年以后国际工人运动的实践经验,明确指出,实现经济解放是工人阶级的目标,“一切政治运动都作为手段服从于这一目标”。比如,10小时工作日立法、工人自己建立“合作工厂”。

2、马克思通过对当时资本主义繁荣发展、工人阶级日益贫困事实分析,揭示了资本主义制度下劳动和资本的对立。无产阶级与资产阶级的矛盾是不可调和的。

3、工人阶级要实现经济上的解放就必须争取政治上的权利。“夺取政权已经成为工人阶级的伟大使命”。

4、建立无产阶级政党的重要性及无产阶级政党的指导思想和组织原则。

“为了保证社会革命获得胜利,实现革命的最高目标——消灭阶级,无产阶级组织成为政党是必要的”。工人阶级要想成为一个阶级行动,必须建立自己独立的政党。

   指导思想:把群众组织起来并为知识所指导。

   为了加强工人运动的国际联合和团结,坚持无产阶级的国际主义,工人阶级要坚决反对各国政府的对外侵略和扩张政策。

同当时工人运动中机会主义思潮的斗争:

蒲鲁东主义者:

1、蒲鲁东主义者主张第一国际的任务是研究经济问题,公开反对政治斗争,反对组织工会和举行罢工,企图通过建立“交换银行”和“合作社”来实现他们所谓的社会主义。

    马克思针锋相对对第一国际的性质、任务做出了明确的规定,认为第一国际是无产阶级的战斗组织,它的任务是领导无产阶级进行革命斗争,夺取政权。“革命的最高目标——消灭阶级”;限制8?10?小时工作日;

    坚持废除土地私有制、实行土地私有制;

2、蒲鲁东主义者反对波兰民族解放运动

    马克思认为,被压迫民族解放运动同无产阶级事业有着密不可分的联系,是无产阶级革命胜利的前提和保证;坚持在民族问题上无产阶级国际主义的立场。

巴枯宁主义

    极端的个人主义,反对一切权威和国家,任何权威和国家都是邪恶的,都是扼杀自由,反对人性的。通过“全民暴动”在一天之内消灭国家,实现自由和无政府状态的理想社会。    

    马克思阐明了科学的国家观,认为无产阶级革命的最终目标是消灭阶级,消灭阶级统治的工具即国家,但是必须通过社会变革来完成,建立无产阶级专政,在消灭私有制和阶级基础上,实现国家的自行消亡。

1871年《法兰西内战》

巴黎公社革命失败后,马恩及时总结革命的经验教训,

1、进一步证明了无产阶级革命的历史必然性

    马克思从资本主义社会基本矛盾角度论述法国无产阶级革命的历史必然性,资本主义经济繁荣与发财致富不能消除无产阶级的贫困,随着基本矛盾的深化,经济危机的频繁使无产阶级处于水深火热之中。

2、进一步论证了无产阶级进行暴力革命、打碎资产阶级国家机器的思想。

     巴黎公社最重要的经验,工人阶级始终牢牢掌握革命的武装、用暴力打碎旧的国家机器,捍卫新生的革命政权;无产阶级要想彻底摆脱资本的统治,实现自身的政治、经济上的解放,必须打碎资产阶级国家机器,建立人民当家作主的政权。用公社代替统治阶级的国家机器、政府机器)

3、进一步深化了对工人阶级的国家(无产阶级获得解放的新型政治组织形式“廉价政府”)的认识。

“廉价政府”:

     对国家公职人员实行选举、监督、罢免制;

     反对特权、一切社会公职人员的报酬只能相当于工人的工资;

     公社不应当是议会式的、而应当同时兼管立法、行政的工作机关,公社应当成为全国各地的政治形式并组织民族的统一等等。

4、完善了社会主义过渡理论和无产阶级专政的理论“公社并不取消阶级斗争。工人阶级通过阶级斗争致力于消灭一切阶级”。

5、进一步论证了马克思主义政党和组织同盟军的重要性。

   巴黎公社革命的领导者绝大多数是蒲鲁东主义者和布朗基主义者,他们不能制定出正确的政治路线,所以失败不可避免。这也说明了无产阶级政党对夺取革命斗争胜利具有重要意义,同时,领导者也没有意识到农民阶级的重要性。(尤其是工农联盟的极端重要性)

1875《哥达纲领批判》

    

拉萨尔主义:

1、“普鲁士王国政府的社会主义”:拉萨尔曾经与俾斯麦相勾结,只提资本家对劳动资料的垄断,不提地主阶级对劳动资料的垄断。

   国家帮助工人建立“生产合作社”的路径进入社会主义。

   争取普选权来实现社会主义是工人运动和社会主义政党的最基本的政治原则;

2、“铁的工资规律”:实际日工资围绕着平均工资上下波动,认为无产阶级的贫困是自然规律。

认为无产阶级革命最终目标,不是消灭私有制,而是废除“铁的工资规律”使工人获得自己的劳动所得,实现公平的分配,建立“生产合作社”使工人成为企业主。

3、农民、手工业者、小业主等都是“反动的一帮”。

马克思:

反对拉萨尔机会主义超阶级国家观“自由国家”的概念

“自由国家”不是无产阶级的目的,无产阶级的使命是建立无产阶级专政,推翻资产阶级国家。建立无产阶级专政以后,经济上进行彻底改造,政治上从社会主义向共产主义有一个过渡时期。

总结巴黎公社的实践经验和教训基础上,深化关于过渡时期和无产阶级专政的原理。

“资本主义社会和共产主义社会之间,有一个前者变为后者的革命转变时期,同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期”,这个过渡时期的国家只能是无产阶级的革命专政。

共产主义社会发展阶段原理:

    共产主义社会第一阶段:刚从资本主义社会中产生出来,在各方面带有它脱胎出来的旧社会的痕迹(社会主义社会);

    共产主义更高的阶段:在共产主义阶段,个人奴隶般服从分工的情况已经消失,脑力劳动与体力劳动的对立也消失,劳动已经不仅仅是谋生的手段,本身成为了生活的第一需要,个人得到了全面发展,他们的生产力也增长起来,集体财富的一切源泉都充分涌现出来,“各尽所能、按需分配”。

社会主义分配原理

针对机会主义者“劳动所得应当不折不扣的和按照平等的权利属于社会一切成员”。

   马克思批判“平等的权利”、“公平的权利”都是历史唯心主义的机会主义的空话。资本主义社会里资本家把利润和工资看成是“公平的”分配,但这对工人来说就是不公平的分配,如果这种“公平的分配”不存在,那么平等的权利也难以维护。

   按劳分配以“劳动”的标准只能说是“相对的平等”,因为劳动者个人具有不等同的个人天赋、家庭因素。

   马克思还批判“不折不扣的劳动所得”,其实是“有折有扣的分配”。社会总产品首先要补偿所消费的掉的生产资料,(消费资料)另外,还要准备扩大再生产,当然还要每一部分进行应付突然事变,所以并不是“不折不扣的劳动所得”。

   

   不管怎样说,虽然按劳分配仍然是“资产阶级的权利”不过对于历史发展来说是还是一种历史进步。

    生产方式决定着分配方式,所以要改变资本主义的分配方式,前提就是首先改变资本主义的生产方式。

“劳动是一切财富的源泉”让工人阶级在不触动私有制前提下进行革命。

马克思指出:劳动与自然界(物质资料)一起才是一切财富的源泉。

(劳动来源于自然、但也改造着自然)

批判纲领中的狭隘的资产阶级民族主义,阐明了无产阶级的国际主义。

对东方社会发展道路的探索

  马克思关于东方社会残存的农村公社是古代公社的最新形态,构成了社会形态的理论。

    原始氏族公社(不存在阶级、私有制、国家的原始氏族组织)——亚细亚农村公社——俄国、印度农村公社(夹杂私有制因素,兼有公有、私有双重性质)

    从时间序列来看,它是人类社会生产方式的原生形态向次生形态的过渡物;

    从空间序列来看,它是历史的“残迹”与西方资本主义生产方式同时并存。

西方殖民统治不仅没有加速东方社会与世界一体化进程,反而导致其内部结构的瓦解和秩序的混乱,东方社会的殖民化不可能发展出资本主义。

  1877年马克思《给<祖国纪事>杂志编辑部的信》明确反对将西欧的发展模式不加分析地套用在俄国,俄国具有自己特殊的国情,是否要经历资本主义将取决于具体历史条件。

1881年3月 《马克思写给查苏利奇的回信》

1、他对俄国社会发展的看法,明确提出了俄国在一定条件下跨越资本主义“卡夫丁峡谷”直接进入到社会主义设想。

   他从“农业公社”的特征入手,“农业公社”的历史命运的两种选择:私有因素战胜集体因素或者“集体因素战胜私有因素”当然,这是由具体的历史环境所决定的。

   西方是“一种私有制向另一种私有制”转变,而俄国“农业公社”可以直接吸收资本主义制度的一切积极成果,随着经济危机爆发、资本主义的消灭,回复到古代类型的高级形式,回复到集体生产和集体占有而终。

2、马克思明确指出,跨越资本主义“卡夫丁峡谷”只是一种理论上的可能,要实现这种可能必须具备一些条件,其中俄国内部必然发生革命。

   因为“农业公社”是俄国社会新生起点,但也有对其破坏的因素。国家及国家制度利用公权力把“公社”变为商业、地产、高利贷盘剥的对象。只有俄国革命才可以使集体因素战胜资本主义私有制过渡到共产主义公有制。

    “如果革命在适当时刻发生,它就能把自己的一切力量集中起来以保证农村公社的自由发展,那么,农村公社就会很快地变为俄国社会新生的因素,变为优于其他还处在资本主义制度奴役下的国家的因素”。

   外部条件:与西方无产阶级革命互相补充并取得“共同胜利”。

恩格斯对俄国社会发展问题的探讨:

1875年《论俄国的社会问题》

在俄国这样既没有无产阶级,又没有资产阶级的国家取得胜利是有难度的;

俄国社会经济形态跳跃式发展的可能性,尤其是得到西欧无产阶级的帮助;

恩格斯晚年对俄国农村公社的重新思考

19c90s恩格斯根据俄国社会经济发展的新的实际,对马克思的东方社会发展道路设想做出了重要发挥和新的说明。

1、俄国农村公社将崩溃的命运——资本主义快速发展

2、根据经济形态发展的一般规律,分析俄国农村公社自身的局限性

  “农村公社内部没有促进它自身发展成较高公有制形式的促进因素;每种经济形态也只能解决特定的经济问题;资本主义的发展问题不可能交给农村公社来解决”。

3、分析了落后国家跨越发展的可能性、实现途径

  实现途径:西方无产阶级革命是俄国跨越资本主义“卡夫丁峡谷”的必要条件。

《家庭、私有制和国家的起源》1884.3-5 恩格斯

1、“两种生产”理论:对唯物史观的论证的深化

“两种生产”理论:物质资料的生产(吃喝住穿)、人自身的生产(种的繁衍)

虽然物质资料的生产和再生产是历史发展过程中的归根到底的决定性因素,但从社会发展的总体过程来看,两种生产都是历史中的决定性因素。

一定历史时代和一定地区的人们生活于其下的社会制度,受着两种生产的制约:一方面、受劳动的发展阶段的制约;另一方面,受家庭的发展阶段制约;

“劳动越不发展,社会制度就越在较长的程度上受血缘关系的支配”。

而随着生产力的发展,血缘关系、家庭关系的社会制度中的支配地位被所有制关系取代,物质资料生产也就逐步取代了人类自身生产的决定作用。

尽管如此,两种生产始终都对历史发展起制约作用,社会发展的客观规律要求两种生产之间保持一定的比例关系。

2、关于原始社会基本特征及其发展规律

摩尔根:蒙昧时代(群婚制)、野蛮时代(对偶制)、文明时代(专偶制)

        ——根据物质生产水平划分

恩格斯:家庭是人类社会发展到一定阶段的产物,是一个历史范畴;经历了从无到有、从低级到高级的发展。

“家庭—氏族-氏族部落联盟-国家”。

3、关于私有制的起源、阶级的产生:

人类社会三次“社会大分工”

野蛮时代中期,游牧部落同其他部落分离;

野蛮时代高级阶段,手工业与农业相分离;

文明时代初期,商人从工农业中分离;

氏族制度已经过时,阶级分化日趋尖锐,这些都是同生产发展的一定历史阶段相联系的。

生产力的不断发展中,“私有制、交换、社会财富积累”……也日益发展起来,这些新的社会因素逐步摆脱了旧的血缘关系的纽带,形成一种崭新的生产方式,人类进入阶级社会。

4、关于国家的起源和本质

氏族制度——异族杂居——新的社会机构(维护他们的利益,协调人们的阶级冲突)

国家与氏族制度相区别的特征:

国家不是按血缘关系而是按地区划分国民;

国家设有公共权力,即专门的武装队伍、法庭、监狱、向居民收捐税、公债;

国家的本质,“社会陷入了不可解决的自我矛盾,分裂为不可调和的对立面,而又无力摆脱这些对立面。为了使这些对立面,这些经济利益互相冲突的阶级,不致在无谓斗争中把自己和社会消灭,就需要有一种表面上凌驾于社会之上的力量,把冲突保持在一定的“秩序”范围以内;这种从社会中产生但又居于社会之上并且日益同社会相异化的力量,就是国家”。

国家的本质就是阶级矛盾不可调和的产物,是一个阶级压迫另一个阶级的工具。

国家随着私有制、阶级的产生而产生,也将随私有制、阶级的消亡而消亡。

《路德维希.费尔巴哈和德国古典哲学的终结》1886  恩格斯

批判新康德主义、新黑格尔主义等资产阶级学者对马克思主义哲学与德国古典哲学关系的歪曲。

第一部分 德国古典哲学的终结

1、黑格尔哲学的评价:具有革命性的一面,也有保守的一面;

2、青年黑格尔派的批判:“自我意识的哲学”(鲍威尔)

3、费尔巴哈唯物主义哲学:

亮点:唯物主义“不是上帝创造了人,而是人创造了上帝”;

      自然界是客观的,不以人的意志为转移。

缺陷:否认意识具有能动的反作用;没有看到黑格尔辩证法积极的一面;自然观上坚持唯物主义,但社会历史领域仍坚持唯心主义(唯心史观)

1848年革命后,使德国古典哲学终结,不再能指导资产阶级革命。

二、哲学的基本问题

1、思维与存在的第一性问题

2、思维与存在是否具有同一性的问题

三、批判费尔巴哈的宗教观

四、阐述马克思主义哲学:

1、人类社会也应该与自然界一样,作为历史发展过程来理解。

社会历史发展有其客观存在的“客观规律”;

社会规律不像自然规律是不自觉地、盲目地起作用的,而是有意识的、有目的的人的活动实现的。(实践活动)

2、历史唯物主义,通过科学地分析人们的思想动机、目的、意志,找到了隐藏在这些动机本后的真正动因(物质动因)

    恩格斯还指出,要寻找隐藏在思想动机背后的动力,就不能只注意研究个别杰出人物的动机,而应当着眼于研究广大群众、整个民族、整个阶级行动起来的动机,以及背后的动因即推动广大群众行动起来的社会经济条件才能发现社会历史发展规律。

3、阶级斗争是阶级社会发展的直接动力

   阶级的产生和发展是由经济关系决定的,阶级斗争首先是为了经济利益而进行的。政治权力不过是用来实现经济利益的手段。

   资产阶级与无产阶级是由于生产方式发生变化而产生的两个阶级,生产方式中生产力决定生产关系,对社会生活起着最终的决定作用,这就科学地揭示了社会发展的最终原因,找到了社会发展的决定力量。

4、第一次把社会上层建筑分为两类:政治上层建筑、观念上层建筑;并指出两类上层建筑都是由经济基础来决定的。

    市民社会、经济关系、经济基础的领域是决定性因素,第一性的东西;作为上层建筑的国家、法律是从属的东西,是第二性的东西。

    当然,国家、法律具有相对独立性,能反作用于经济基础;但不能把这种相对独立性说成是绝对独立性,从根本上说,不能脱离经济的物质关系总和。哲学、宗教等观念上层建筑也是由经济基础决定的。

     19c90s  保.巴尔特  把历史唯物主义归结为经济派唯物主义,攻击马克思、恩格斯只承认经济因素的作用。

    德国社会民主党“青年派”机械地、庸俗地解释马克思的历史理论,历史唯物主义被他们歪曲为“经济唯物主义”。

     恩格斯《致约.布洛赫》、《致梅林》、《致瓦.博尔吉乌斯》全面论述和发展了唯物史观的一系列原理,完善历史唯物主义做出了贡献。

恩格斯《致约.布洛赫》1890

1、批判经济因素惟一决定论

    恩格斯认为,经济状况只是基础,还有上层建筑的各种因素,各种因素之间也是相互作用的,经济状况只是起到了支配作用的决定性因素,上层建筑虽然不起决定性作用,但也还是起着影响作用。

2、“历史合力论”

 社会历史发展的动力:每个人追求着自己的目的,甚至相互冲突,而导致“单个意志的相互冲突所产生的合力”。

在社会历史发展中,“每个个人追求自己的、自觉期望的目的而创造自己的历史的过程,”社会历史发展是无数个人合力作用的结果。

恩格斯《致梅林》1893

详细地描述经济基础与上层建筑

保.巴尔特

1、过分看重经济基础和经济因素

巴尔特恶意攻击马克思主义只看重经济基础的重要性,“为了内容而忽视了形式”。

2、意识形态是思想家头脑进行的,纯粹思维的过程

巴尔特等历史唯心主义者认为,意识的形式是思想家们意识形态完成的,是一个纯粹的思维过程。

——意识形态是社会存在的反映,是社会的物质基础决定的。

3、上层建筑的独立性,是一种绝对的独立性

——巴尔特把这种上层建筑的相对独立性片面夸大为“绝对独立”,把思想领域的发展进步,认为是“纯思想领域”的胜利,而不是看作经济发展在意识形态领域中的反映。

意识形态虽然有其历史继承性,但仍受到经济发展的影响。

4、方法论上的错误

巴尔特认为,唯物史观否认意识形态对历史有任何影响;

——恩格斯认为,巴尔特在方法论上把“原因和结果”片面地看成永恒对立的两极,而并非看到上层建筑对经济基础的反作用。

恩格斯《致瓦.博尔吉乌斯》1894

对历史唯物主义的最终梳理

1、社会历史的基础:物质生活资料方式的生产方式。

   生产方式决定着分配方式、交换方式、还有阶级划分

2、生产实践的需要推动了社会的技术进步

3、上层建筑虽然有反作用,但归根到底经济基础是决定性作用;

  意识形态越是远离经济,就会发现它更多表现为偶然现象,但是,偶然是必然的表现和补充,归根到底,经济才是必然。

4、人们自己创造自己的历史。“历史合力论”。

恩格斯 《从空想到科学的发展》1880

空想:

空想社会主义的成就:社会形态由低级到高级的演变,理想社会的探索,反对私有制、阶级斗争的重要性。

缺陷:

1、本身不是代表无产阶级的,当然不是解放无产阶级为目标;他们的理想社会都是建立在唯心史观基础上的,找不到推动社会历史发展的物质动因;

2、没有揭示出资本主义制度的实质,而是停留在道义上的谴责;

3、找不到通往理想社会的途径,看不到工人阶级和劳动群众的革命力量,甚至反对无产阶级的阶级斗争。

科学:

1、理论基础:唯物辩证法、历史唯物主义

唯心主义辩证法认为“观念的反映”;从唯物的角度出发就是反过来,“观念是事物的反映”;

2、基本理论:“资本主义为什么会灭亡,以及灭亡之后是什么样子”?

资本主义基本矛盾——阶级对立、经济危机——无产阶级专政(生产资料归国家所有,社会财富回到集体手中,阶级对立逐渐消除)国家真正成为社会的代表——国家不是被废除的,而是自行消亡的——国家消亡之后,人类社会从必然王国到自由王国进行了转变。

  从必然到自由(“必然王国”到“自由王国”)

  认识世界和改造世界的过程,改造客观世界和改造主观世界的过程,就是从必然到自由的过程。

   1、哲学上的自由,标示人的活动状态的范畴,人在活动中通过认识和利用必然所表现出来的一种“自觉自主”的状态。

   2、必然性就是规律性,指的是不依赖于人的意识而存在的自然社会发展所固有的客观规律。  

    自由是对必然的认识和对客观世界的改造。认识必然,争取自由是人类认识世界和改造世界的根本目标,是一个历史性的过程。

     

自由是历史发展的产物;

  自由是有条件的:一是认识条件;二是实践条件;

  

自由与必然的关系贯穿于人类存在和发展的始终,并成为人类存在和发展的永恒矛盾,因此也是人类存在和发展的永恒动力。人类是在不断追求自由中完善自己的,也是在不断解决自由与必然的矛盾过程中实现发展的。

恩格斯《反杜林论》1876年

1、杜林唯心主义先验论:“原则— 世界模式 — 自然界与社会”

(1)原则:各种各样的知识与意志

    恩格斯认为,从客观事物出发并非“原则”出发,意志、思维都是对自然界与社会的反映,并非先于自然和社会而存在的;

    杜林让自然界、人类社会去适应原则,其目的就是想建立一个“终极真理”体系。

(2)世界模式:世界统一于什么?(世界的统一性由什么决定的?)

     杜林认为,世界的统一性来自于“思维的综合”,而恩格斯认为世界统一于“物质”(所有物质形态的抽象)

     客观实在性是一切物质现象的普遍本质和唯一特性;这种物质统一是“多样性”的统一,而不是单一的无差别的统一。

2、杜林,人的思维只有“至上性”(无限性),只承认永恒真理。

   恩格斯认为,人的思维是“至上性与非至上性”的统一,即无限性与有限性的统一,两者绝不是对立的。人的认识受到很多方面的限制,是一个不断发展的过程,不能一次完成。

3、杜林的平等观:首先把社会分解为它的最简单的要素(“社会”至少由两个人组成),提出“两个人的意志完全平等”的公理。

恩格斯认为,这一概念完全是抽象的、虚幻的,充满着自相矛盾的。两个人意志实际上存在不平等:a.即使两个人在一个孤岛上组成社会,也会发生强者的意志强加于弱者的统治和依附关系;b.两个人在道德上和精神上也不可能平等。

杜林认为,不平等起源于暴力。而恩格斯认为不平等来自于私有制的产生,对于无产阶级平等要求的最高目标:消灭阶级。

4、杜林认为,自由是合理的认识与本能冲动的合力。

恩格斯认为,这些都是主观行为,两者的合力性质和大小都是由我们预先估计的;

而杜林对自由的理解完全离开了客观必然性。

自由是历史发展的产物。“必然与自由”

恩格斯 《在马克思墓前的讲话》1883年

科学家

马克思的两大伟大发现:1、社会历史发展规律:物质生产资料活动构成了经济基础,从这个角度去研究,解释国家设施、法的观点、艺术、宗教等这些上层建筑,创立了唯物史观。

2、研究资本主义生产方式和资本主义基本矛盾,创立了剩余价值;

革命家:

1、参加了无产阶级解放事业(创立了“国际工人协会”)第一国际

2、使无产阶级意识到自身的地位和需要,意识到自身解放的条件。(使无产阶级“自发的经济斗争”——“自为的政治斗争”)

对于无产阶级革命道路和策略的新探索

1871年谈及

暴力革命转变为和平方式。

“像英法这样的国家,无产阶级就有可能通过和平方式夺取政权”用什么方式达到目的,应当由这个国家的工人自己选择,进入19c80年代,马恩对普选制的作用日益重视,提出“普选制是测量工人阶级成熟性标尺”的重要论断,进一步涉及“议会斗争的重要性”)

恩格斯晚年对无产阶级革命策略的新思考

第二国际内部出现了迷恋合法斗争,幻想和平过渡的改良主义、机会主义倾向

恩格斯《卡尔马克思<1848至1850年法兰西阶级斗争>导言》

无产阶级革命斗争的形势与策略,对无产阶级革命斗争策略进行了新的探索——利用资产阶级民主制和普选权进行合法斗争的思想;

恩格斯对1848年革命中策略进行了深刻地总结和反思:

1848年以来资本主义的经济繁荣推迟了革命高潮的到来,当时欧洲大陆经济的发展还远远没有成熟到可以铲除资本主义生产方式的程度,不能迅速地铲除资本主义

但是“1848年的斗争方法今天在一切方面都已经过时了”,

恩格斯对德国社会民主党(工人阶级政党)充分利用普选权一步步扩大自己的阵地并取得重大胜利的实践给予高度评价。充分利用普选权开展议会内外的合法斗争是无产阶级的一种崭新的斗争方式,工人阶级政党应该有效地利用议会和普选,广泛宣传、教育、训练、组织群众,为未来的革命斗争做好充分准备。

要对社会组织进行完全加以改造,要让群众更加自觉,弄明白这是为什么,他们为争取什么而流血牺牲,把群众争取过来。

   同时,恩格斯强调必须坚持革命权。德国民主党利用普选权和一切合法斗争的前提是,统治者必须在法律范围内活动,如果政府破坏法律、迫害工人政党,无产阶级就要转向非法斗争。

    利用普选权开展合法斗争决不意味着把议会斗争视为唯一手段,恩格斯强调无产阶级还是要掌握革命权和做好暴力准备。

   “社会党将取得多数,然后就将取得政权”

   “资产阶级共和国来实现社会主义”

   “革命不一定非采用暴力手段或流血手段”的和平长入论:考茨基

    ……这些都是错误的观点。

恩格斯看来,巷战形式和议会斗争都只是无产阶级夺取政权、争取社会主义胜利的手段,至于采取哪一种形式,则必须依当时的具体情况而定。

《导言》结尾,展望了德国社会民主党的未来——构成国际无产阶级大军的决定性的“突击队”发展成为国内的一个“决定性力量”,促使其力量超出“现政府制度的控制能力”,如果德国资产阶级采取了超越法律框架的行为,那么德国社会民主党也应该放开手脚”。

 




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